ChinaReligion

ChinaReligion

Статьи

Некоторые исторические аспекты положения католической церкви в КНР

Л.А. Афонина, Д.И. Петровский. Некоторые исторические аспекты положения католической церкви в КНР // Проблемы Дальнего Востока. 2017. №2. с. 134-147. 

 

Хри­сти­ан­ст­во за­ни­ма­ет од­но из зна­чи­мых мест в ре­ли­ги­оз­ной па­лит­ре Ки­тая на­ря­ду с ав­то­хтон­ной ре­ли­ги­ей — дао­сиз­мом, ми­ро­вы­ми ре­ли­гия­ми — буд­диз­мом и ис­ла­мом, а так­же мно­же­ст­вом на­род­ных ве­ро­ва­ний и куль­тов. Пре­да­ние свя­зы­ва­ет по­яв­ле­ние хри­сти­ан­ст­ва на ки­тай­ской зем­ле с име­нем уче­ни­ка Хри­ста апо­сто­ла Фо­мы. Воз­мож­но, что уже в пер­вые ве­ка ак­тив­но­го функ­цио­ни­ро­ва­ния Ве­ли­ко­го шел­ко­во­го пу­ти хри­сти­ан­ст­во дос­тиг­ло ки­тай­ских тер­ри­то­рий, од­на­ко об этом не со­хра­ни­лось дос­то­вер­ных сви­де­тельств.

Хри­сти­ан­ст­во су­ще­ст­ву­ет в Ки­тае в трех ос­нов­ных тра­ди­ци­ях — про­тес­тант­ской, ка­то­ли­че­ской и пра­во­слав­ной. Про­по­ведь ка­то­ли­циз­ма на­ча­лась там в XIII в. Пер­вым из­вест­ным ка­то­ли­че­ским мис­сио­не­ром был фран­ци­ска­нец Джо­ван­ни Мон­те­кор­ви­но, ко­то­рый ос­но­вал ка­то­ли­че­скую мис­сию в Пе­ки­не. Сле­дую­щим ус­пеш­ным эта­пом ка­то­ли­че­ской мис­сии при­ня­то счи­тать дея­тель­ность ие­зуи­тов в XVI в., наи­бо­лее вы­даю­щим­ся и из­вест­ным про­по­вед­ни­ком это­го пе­рио­да счи­та­ет­ся Мат­тео Рич­чи. Од­на­ко наи­бо­лее ак­тив­ное рас­про­стра­не­ние ка­то­ли­цизм по­лу­чил толь­ко по­сле Пер­вой опи­ум­ной вой­ны (1840–1842)[i].

К мо­мен­ту об­ра­зо­ва­ния КНР ка­то­ли­че­ская цер­ковь вклю­ча­ла в се­бя 20 ар­хи­епар­хий, 85 епар­хий, 39 апо­столь­ских пре­фек­тур, 3080 мис­сио­не­ров и 2557 ки­тай­ских свя­щен­ни­ков[ii].

Ком­му­ни­сти­че­ское пра­ви­тель­ст­во стре­ми­лось ук­ре­пить свою власть по­сред­ст­вом ус­та­нов­ле­ния но­во­го по­ли­ти­че­ско­го по­ряд­ка, ис­клю­чав­ше­го лю­бое ино­стран­ное влия­ние. Для удоб­ст­ва мо­ни­то­рин­га дея­тель­но­сти ве­рую­щих их ста­ли ор­га­ни­зо­вы­вать в пат­рио­ти­че­ские ре­ли­ги­оз­ные объ­е­ди­не­ния, ко­то­рые фор­ми­ро­ва­лись на всех ад­ми­ни­ст­ра­тив­но-тер­ри­то­ри­аль­ных уров­нях. Новые ре­ли­ги­оз­ные объ­е­ди­не­ния бы­ли при­зва­ны осу­ще­ст­в­лять свою дея­тель­ность на ос­но­ве прин­ци­пов «трех са­мо­стоя­тель­но­стей» — «са­мо­стоя­тель­ная про­по­ведь», «са­мо­стоя­тель­ное обес­пе­че­ние» и «са­мо­управ­ле­ние» (кит. сань­цзы), на­прав­лен­ных на ог­ра­ж­де­ние ве­рую­щих от по­ли­ти­че­ско­го влия­ния из-за ру­бе­жа.

В от­но­ше­нии ка­то­ли­че­ской церк­ви та­кой под­ход вла­стей от­час­ти стал от­ве­том на вы­пу­щен­ный Вер­хов­ной свя­щен­ной кон­гре­га­ци­ей Свя­щен­ной кан­це­ля­рии Рим­ской ку­рии и ут­вер­жден­ный 20 ию­ня 1949 г. па­пой Пи­ем XII «Дек­рет про­тив ком­му­низ­ма», ко­то­рый со­хра­ня­ет свою си­лу до на­стоя­ще­го дня. Дек­ре­том бы­ло фор­маль­но про­воз­гла­ше­но от­лу­че­ние ве­рую­щих от церк­ви за при­ня­тие ком­му­ни­сти­че­ско­го уче­ния и его про­па­ган­ду на том ос­но­ва­нии, что ком­му­низм пред­став­ля­ет со­бой «ма­те­риа­ли­сти­че­ское и ан­ти­хри­сти­ан­ское уче­ние»[iii].

«Дек­рет про­тив ком­му­низ­ма» стал сво­его ро­да про­дол­же­ни­ем ан­ти­ком­му­ни­сти­че­ской эн­цик­ли­ки па­пы Пия XI Divini Redemptoris (19 мар­та 1937 г.), об­ра­щен­ной про­тив «боль­ше­ви­ст­ско­го и без­бож­но­го ком­му­низ­ма, цель ко­то­ро­го — раз­ру­шить об­ще­ст­вен­ный по­ря­док и по­дор­вать са­мые ос­но­вы хри­сти­ан­ской ци­ви­ли­за­ции»[iv].

От­кры­то вы­ра­жен­ная Ва­ти­ка­ном вра­ж­деб­ность ком­му­ни­сти­че­ско­му ре­жи­му и ут­вер­жде­ние о его не­со­вмес­ти­мо­сти с хри­сти­ан­ст­вом, а так­же реа­ли­за­ция под­хо­да но­вых ки­тай­ских пра­ви­те­лей к ре­ли­ги­оз­ной сфе­ре ста­ли ис­точ­ни­ком раз­де­ле­ния в ка­то­ли­че­ской церк­ви Ки­тая и за­тяж­но­го кон­флик­та Ва­ти­ка­на и вла­стей КНР.

30 но­яб­ря 1950 г. на се­ве­ре Сы­чуа­ни груп­па ка­то­ли­ков вы­пус­ти­ла «Дек­ла­ра­цию о са­мо­стоя­тель­но­сти и об­нов­ле­нии ка­то­ли­че­ской церк­ви», при­зы­вая ве­рую­щих ра­зо­рвать связь с им­пе­риа­лиз­мом и ко­ло­ниа­лиз­мом. Вско­ре сход­ные до­ку­мен­ты ста­ли по­яв­лять­ся в пе­ча­ти и в дру­гих го­ро­дах. В ян­ва­ре 1951 г. в пар­тий­ной га­зе­те «Жэнь­минь жи­бао» поя­ви­лась пе­ре­до­вая ста­тья «При­вет­ст­ву­ем пат­рио­ти­че­ское дви­же­ние ка­то­ли­че­ских дея­те­лей»[v].

В мар­те 1951 г. Нан­кин­ская епар­хия во гла­ве со свя­щен­ни­ком Ио­ан­ном Ли Вэй­гуа­ном (в 1955 г. из­верг­нут Ва­ти­ка­ном из са­на, в 1959 г. не­за­кон­но, с точ­ки зре­ния Ва­ти­ка­на, ру­ко­по­ло­жен в епи­ско­па Нан­ки­на) опуб­ли­ко­ва­ла дек­ла­ра­цию, в ко­то­рой за­яв­ля­лось: «Кро­ме со­хра­не­ния чис­то ре­ли­ги­оз­ных свя­зей с Ва­ти­ка­ном, мы ре­ши­тель­но про­тив вме­ша­тель­ст­ва Ва­ти­ка­на во внут­ри­по­ли­ти­че­ские де­ла Ки­тая»[vi].

А ле­том 1951 г. нун­ций ар­хи­епи­скоп Ан­то­нио Ри­бе­ри (пер­вый ди­пло­ма­ти­че­ский пред­ста­ви­тель Ва­ти­ка­на в Ки­тае с 6 ию­ля 1946 г.) был вы­дво­рен из стра­ны и пе­ре­ехал на Тай­вань. В том же году па­па Пий XII при­знал не­за­ви­си­мость Тай­ва­ня[vii].

При этом по­сле об­ра­зо­ва­ния КНР Свя­той пре­стол на­зна­чил по мень­шей ме­ре 14 епи­ско­пов в кон­ти­нен­таль­ном Ки­тае (по­след­нее по­став­ле­ние со­стоя­лось 20 сен­тяб­ря 1955 г.)[viii].

Па­па Пий XII осу­дил дви­же­ние «трех са­мо­стоя­тель­но­стей» и го­не­ния на ве­рую­щих в вы­пу­щен­ной 2 ию­ля 1951 г. эн­цик­ли­ке Evangelii praecones[ix]. 18 ян­ва­ря 1952 г. па­па Пий XII из­дал апо­столь­ское по­сла­ние Cupimus Imprimis, в ко­то­ром кри­ти­ко­вал по­ли­ти­ку вла­стей КНР по от­но­ше­нию к ка­то­ли­че­ской церк­ви, срав­ни­вая си­туа­цию в Ки­тае с пре­сле­до­ва­ния­ми пер­вых хри­сти­ан[x]. В фев­ра­ле 1952 г. груп­па вер­ных Ва­ти­ка­ну ки­тай­ских ка­то­ли­ков вы­пус­ти­ла до­ку­мент «Цер­ковь в Ки­тае: дек­ла­ра­ция ве­ры», в ко­то­ром дек­ла­ри­ро­ва­ла от­па­де­ние пат­рио­ти­че­ских ка­то­ли­ков от Церк­ви[xi].

Ситуация продолжала усугубляться, по­это­му 7 ок­тяб­ря 1954 г. папа Пий XII из­дал эн­цик­ли­ку Ad Sinarum Gentem, в ко­то­рой осу­дил про­во­ди­мую ки­тай­ским пра­ви­тель­ст­вом по­ли­ти­ку при­тес­не­ния Церк­ви[xii]. Эн­цик­ли­ка бы­ла на­пи­са­на на фо­не про­хо­див­ших в Ки­тае пре­сле­до­ва­ний хри­сти­ан, из­гна­ния мис­сио­не­ров, аре­ста мно­го­чис­лен­ных свя­щен­но­слу­жи­те­лей, ми­рян и даль­ней­ше­го фор­ми­ро­ва­ния под эги­дой вла­стей дви­же­ния, ко­то­рое вы­сту­па­ло за соз­да­ние на­цио­наль­ной не­за­ви­си­мой от Свя­то­го пре­сто­ла церк­ви.

К кон­цу 1956 г. по всей стра­не бы­ло ор­га­ни­зо­ва­но бо­лее 200 региональных ка­то­ли­че­ских пат­рио­ти­че­ских объ­е­ди­не­ний. В ию­не 1957 г. для про­ти­во­стоя­ния ан­ти­ком­му­ни­сти­че­ской ри­то­ри­ке Ва­ти­ка­на, а так­же для ус­та­нов­ле­ния кон­тро­ля над ве­рую­щи­ми по ини­циа­ти­ве вла­стей КНР бы­ло соз­да­но на­цио­наль­ное ка­то­ли­че­ское объ­е­ди­не­ние — Ки­тай­ская ка­то­ли­че­ская пат­рио­ти­че­ская ас­со­циа­ция (ККПА) во гла­ве с ру­ко­по­ло­жен­ным по пап­ско­му ман­да­ту 11 ок­тяб­ря 1949 г. ар­хи­епи­ско­пом Шэнь­я­на Иг­на­ти­ем Пи Шу­ши. Ос­нов­ным прин­ци­пом работы объ­е­ди­не­ния ста­ло от­сут­ст­вие свя­зей с Ва­ти­ка­ном как епи­ско­па­та, так и па­ст­вы[xiii].

Член­ст­во для ве­рую­щих в ККПА ста­но­ви­лось обя­за­тель­ным. Вся соб­ст­вен­ность ка­то­ли­че­ской церк­ви бы­ла кон­фи­ско­ва­на и пе­ре­да­на ККПА. В 1957 г. ККПА из­да­ла про­кла­ма­цию, в ко­то­рой го­во­ри­лось, что цер­ковь «ра­зо­рва­ла все от­но­ше­ния с па­пой и Свя­тым пре­сто­лом» и те­перь на­хо­дит­ся «под пря­мым управ­ле­ни­ем пра­ви­тель­ст­ва». Не при­няв­шие это ус­ло­вия, со­хра­нив­шие ло­яль­ность Па­пе Рим­ско­му и об­ра­зо­вав­шие под­поль­ную цер­ковь ка­то­ли­ки бы­ли объ­яв­ле­ны пре­да­те­ля­ми Ро­ди­ны[xiv].

К кон­цу 1957 г. из-за мас­со­вой вы­сыл­ки ино­стран­ных епи­ско­пов 120 из 145 епар­хий и апо­столь­ских пре­фек­тур ос­та­лись без ор­ди­на­ри­ев. Пра­ви­тель­ст­во по­тре­бо­ва­ло от ККПА на­зна­чать епи­ско­пов в епар­хии при иг­но­ри­ро­ва­нии об­ще­при­ня­той в ка­то­ли­циз­ме ка­но­ни­че­ской про­це­ду­ры ут­вер­жде­ния кан­ди­да­тур Па­пой Рим­ским. Уже в де­каб­ре 1957 г. был из­бран пер­вый не­ле­ги­тим­ный епи­скоп — епи­скоп го­ро­да Чэн­ду Ио­анн Ли Си­тин[xv], а в ап­ре­ле 1958 г. со­стоя­лись пер­вые не­ка­но­ни­че­ские епи­скоп­ские хи­ро­то­нии — епи­ско­па Хань­коу Бер­нар­ди­на Дун Гу­ан­ци­на и епи­ско­па Уча­на Мар­ка Юань Вэньхуа[xvi].

Из Ва­ти­ка­на по­сле­до­ва­ла рез­кая ре­ак­ция в ви­де из­дан­ной 29 ию­ня 1958 г. эн­цик­ли­ки па­пы Пия XII Ad Apostolorum Principis. В дан­ном тек­сте понтифик кри­ти­ко­вал ККПА, объ­яс­няя, что за тер­ми­ном «пат­рио­тизм» скры­ва­ет­ся по­пыт­ка на­вя­зать ве­рую­щим атеи­сти­че­ский ма­те­риа­лизм, и что не­за­кон­ное ру­ко­по­ло­же­ние епи­ско­пов без со­гла­сия Свя­то­го пре­сто­ла при­во­дит к от­лу­че­нию от Церк­ви со­вер­шаю­щих и при­ни­маю­щих та­кое ру­ко­по­ло­же­ние[xvii].

Но это не ос­та­но­ви­ло че­ре­ду не­за­кон­ных по­став­ле­ний: в 1958 г. бы­ли ру­ко­по­ло­же­ны 24 не­ле­ги­тим­ных епи­ско­па, 11 епи­ско­пов в 1959 г., 6 епи­ско­пов в 1960 г., 7 епи­ско­пов в 1962 г. и 3 епи­ско­па в 1963 г.[xviii]

В 1962 г. со­сто­ял­ся 2-ой съезд ККПА, на ко­то­ром бы­ли вне­се­ны не­ко­то­рые ис­прав­ле­ния в ус­тав. В ча­ст­но­сти, под­чер­ки­ва­лось, что цер­ковь дей­ст­ву­ет «под ру­ко­во­дством пар­тии и пра­ви­тель­ст­ва» и «в со­от­вет­ст­вии с за­ко­но­да­тель­ст­вом»[xix].

В ок­тяб­ре 1962 г. па­па Ио­анн XXIII от­кры­л II Ва­ти­кан­ский со­бор. К уча­стию в его ра­бо­те бы­ли при­гла­ше­ны епи­ско­пы из КНР, ко­то­рые, по по­нят­ным при­чи­нам, не смог­ли прие­хать.

В на­ча­ле сво­ей дея­тель­но­сти Пат­рио­ти­че­ская ка­то­ли­че­ская цер­ковь не при­зна­ва­ла мно­гих ре­ше­ний Ва­ти­ка­на, при­ня­тых по­сле 1949 г. В даль­ней­шем на прак­ти­ке та­кой под­ход был пе­ре­смот­рен. В ка­то­ли­че­ской об­щи­не Ки­тая до сих су­ще­ст­ву­ют спо­ры от­но­си­тель­но дог­ма­та о те­лес­ном воз­не­се­нии на не­бо Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы (1950), ре­ше­ний II Ва­ти­кан­ско­го со­бо­ра (1962–1965), ря­да ка­но­ни­за­ций и ли­тур­ги­че­ских ре­форм. В со­ци­аль­ном уче­нии Пат­рио­ти­че­ская ка­то­ли­че­ская цер­ковь сле­ду­ет со­ци­аль­ной про­грам­ме КПК, ко­то­рая про­ти­во­ре­чит уче­нию Рим­ско-ка­то­ли­че­ской церк­ви, в ча­ст­но­сти, в об­лас­ти пла­ни­ро­ва­ния се­мьи.

К се­ре­ди­не 1960‑х го­дов сре­ди час­ти выс­ше­го ру­ко­во­дства КНР поя­ви­лись мыс­ли о том, что ус­ло­вия для фор­ми­ро­ва­ния идео­ло­ги­че­ски од­но­род­но­го об­ще­ст­ва со­зре­ли. В пе­ри­од «куль­тур­ной ре­во­лю­ции» (1966–1976) ста­ло по­дав­лять­ся вся­кое ина­ко­мыс­лие, в том чис­ле ре­ли­ги­оз­ное.

На­чи­ная с 1971 г. уро­вень ди­пло­ма­ти­че­ско­го при­сут­ст­вия Ва­ти­ка­на на Тай­ва­не был сни­жен до ми­ни­маль­но­го. Это был соз­на­тель­ный вы­бор па­пы Пав­ла VI. В ка­че­ст­ве не­кое­го от­ве­та Пе­ки­на мож­но рас­це­нить от­кры­тие в Пе­ки­не в 1971 г. со­бо­ра Не­по­роч­но­го за­ча­тия Пре­свя­той Де­вы Ма­рии (он же Юж­ный со­бор) для нужд ино­стран­ных ди­пло­ма­ти­че­ских пред­ста­ви­те­лей[xx].

По­сле стар­та по­ли­ти­ки ре­форм и от­кры­то­сти, ини­ции­ро­ван­ной Дэн Сяо­пи­ном в кон­це 1970‑х го­дов, бы­ло при­ня­то ре­ше­ние в оп­ре­де­лен­ной ме­ре до­пус­тить в стра­не ре­ли­ги­оз­ную ак­тив­ность. По­ка­за­тель­ным со­бы­ти­ем яви­лось вос­ста­нов­ле­ние в 1978 г. в Пе­ки­не мо­ги­лы италь­ян­ско­го мис­сио­не­ра-ие­зуи­та Мат­тео Рич­чи[xxi]. В 1979 г. епи­скоп Рот­тен­бур­га-Штут­гар­да Ге­орг Мо­зер из За­пад­ной Гер­ма­нии по­се­тил Ки­тай. Он стал пер­вым вы­со­ко­по­став­лен­ным ка­то­ли­че­ским кли­ри­ком, по­се­тив­шим КНР по­сле ее об­ра­зо­ва­ния[xxii].

Для кон­тро­ли­руе­мо­го вос­ста­нов­ле­ния церк­ви вла­стям бы­ло не­об­хо­ди­мо, что­бы про­цесс воз­гла­ви­ли до­ве­рен­ные лю­ди. 21 де­каб­ря 1979 г. в Юж­ном со­бо­ре дву­мя не­ле­ги­тим­ны­ми ар­хие­рея­ми и од­ним при­знан­ным Ва­ти­ка­ном епи­ско­пом был по­свя­щен в сан епи­ско­па Ми­ха­ил Фу Те­шань, на­хо­дя­щий­ся в свя­щен­ни­че­ском са­не с 1956 г. Эту хи­ро­то­нию Ва­ти­кан не при­знал[xxiii].

С 1979 г. на­ча­лись реа­би­ли­та­ции ря­да ка­то­ли­че­ских дея­те­лей, сто­яв­ших у ис­то­ков ККПА, при­чем не­ко­то­рые из них ста­ли за­ни­мать по­сты в НПКСК и ка­то­ли­че­ских объ­е­ди­не­ни­ях раз­но­го уров­ня.

15 ав­гу­ста 1980 г. в день Ус­пе­ния Де­вы Ма­рии в Юж­ном со­бо­ре про­шла мес­са, в ко­то­рой при­ня­ли уча­стие око­ло 3 тыс. ве­рую­щих, в том чис­ле ки­тай­цы. В этот же год бы­ли про­ве­де­ны ро­ж­де­ст­вен­ские мес­сы в Шан­хае, Тянь­цзи­не, Внут­рен­ней Мон­го­лии, Шэнь­я­не, Цзи­на­ни, Уха­ни, Чэн­ду и др.[xxiv] Со­глас­но офи­ци­аль­ной ста­ти­сти­ке, к 1983 г. в стра­не на­счи­ты­ва­лось 330 хра­мов, а к 1987 г. эта циф­ра вы­рос­ла до 2100[xxv]. Для ре­ше­ния про­бле­мы не­хват­ки свя­щен­но­слу­жи­те­лей вла­сти за­час­тую ока­зы­ва­ли дав­ле­ние на епи­ско­пов и свя­щен­ни­ков, об­за­вед­ших­ся семь­я­ми в пе­ри­од го­не­ний на цер­ковь, и за­став­ля­ли их во­зоб­но­вить преж­нюю дея­тель­ность[xxvi].

Раз­лич­ные ста­тус­ные ва­ти­кан­ские пре­ла­ты на­ча­ли по­се­щать Ки­тай в по­пыт­ке на­ла­дить от­но­ше­ния. Пер­вым кар­ди­на­лом, офи­ци­аль­но по­се­тив­шим КНР 27 фев­ра­ля 1980 г., стал ар­хи­епи­скоп Мар­се­ля Ро­же Эче­ге­рай, а в мар­те Ки­тай по­се­тил ав­ст­рий­ский кар­ди­нал Франц Кё­ниг. Оба кар­ди­на­ла при­бы­ли по при­гла­ше­нию Ки­тай­ско­го об­ще­ст­ва друж­бы с за­ру­беж­ны­ми стра­на­ми. Они встре­ча­лись с гла­вой ККПА епи­ско­пом Ми­хаи­лом Фу Те­ша­нем, чле­ном По­лит­бю­ро ЦК КПК, ди­рек­то­ром От­де­ла Еди­но­го фрон­та ЦК КПК Улань­фу и на­чаль­ни­ком Управ­ле­ния по де­лам ре­ли­гий при Гос­со­ве­те КНР Сяо Сянь­фа[xxvii]. Дан­ные при­гла­ше­ния ста­ли в из­вест­ной сте­пе­ни от­ве­том на про­зву­чав­ший ле­том 1979 г. при­зыв па­пы Ио­ан­на Пав­ла II вос­ста­но­вить от­но­ше­ния Ки­тая и Свя­то­го пре­сто­ла.

В мае 1980 г. со­сто­ял­ся 3‑й съезд ККПА. Его ре­ше­ния в це­лом от­ве­ча­ли ду­ху про­во­ди­мой КНР по­ли­ти­ки в ре­ли­ги­оз­ной сфе­ре. Ста­ви­лись за­да­чи объ­е­ди­нять ве­рую­щих для уча­стия в со­циа­ли­сти­че­ском строи­тель­ст­ве, со­хра­нять прин­цип не­за­ви­си­мо­сти в ре­ли­ги­оз­ной дея­тель­но­сти, про­во­дить про­све­ще­ние ве­рую­щих в ду­хе за­ко­но­пос­луш­но­сти и люб­ви к Ро­ди­не[xxviii].

В тот пе­ри­од КПК при­шла к осоз­на­нию то­го, что ККПА на ми­ро­вой ре­ли­ги­оз­ной аре­не пред­став­ля­ет­ся не­ле­ги­тим­ной. Тре­бо­ва­лось соз­да­ние ор­га­ни­за­ций, ко­то­рые мог­ли бы быть при­зна­ны во внеш­нем ми­ре. По­это­му на по­сле­до­вав­шей за съез­дом ККПА На­цио­наль­ной ас­самб­лее ка­то­ли­че­ских пред­ста­ви­те­лей 31 мая — 2 ию­ня 1980 г. бы­ло об­ра­зо­ва­но два но­вых объ­е­ди­не­ния на­цио­наль­но­го уров­ня: Епи­скоп­ская кон­фе­рен­ция ка­то­ли­че­ской церк­ви Ки­тая (ЕККЦК) и Ки­тай­ский ка­то­ли­че­ский ад­ми­ни­ст­ра­тив­ный ко­ми­тет (ККАК).

Соз­да­ние ЕККЦК бы­ло ори­ен­ти­ро­ва­но на диа­лог с Рим­ско-ка­то­ли­че­ской цер­ко­вью. Офор­мив­шие­ся к XIX в. епи­скоп­ские кон­фе­рен­ции — со­б­ра­ния епи­ско­пов, осу­ще­ст­в­ляю­щих пас­тыр­ские обя­зан­но­сти на оп­ре­де­лен­ной тер­ри­то­рии — по­лу­чи­ли раз­ви­тие как цер­ков­ный ин­сти­тут по­сле II Ва­ти­кан­ско­го со­бо­ра (1962–1965).

ЕККЦК — ор­ган, фор­ми­рую­щий­ся из епи­ско­пов раз­ных дио­це­зов. В спи­сок епи­ско­пов кон­фе­рен­ции по­па­ли как епи­ско­пы, при­зна­вае­мые пон­ти­фи­ком, так и воз­ве­ден­ные в сан без его одоб­ре­ния. В тек­сте ус­та­ва Епи­скоп­ской кон­фе­рен­ции 1989 г. со­дер­жа­лись по­ло­же­ния о пол­но­мо­чи­ях и от­вет­ст­вен­но­сти кон­фе­рен­ции, свя­зан­ные с ру­ко­по­ло­же­ни­ем епи­ско­пов. В от­ли­чие от об­ще­при­ня­той ми­ро­вой прак­ти­ки, ус­тав ЕККЦК не был на­прав­лен Па­пе Рим­ско­му на ут­вер­жде­ние[xxix].

ККАК — ор­ган цер­ков­но-ор­га­ни­за­ци­он­но­го ад­ми­ни­ст­ри­ро­ва­ния, был соз­дан как дуб­ли­рую­щий кон­фе­рен­цию ор­ган. В ка­кой-то сте­пе­ни это мож­но рас­це­ни­вать как не­дос­та­точ­ное до­ве­рие вла­стей епи­ско­пам в от­но­ше­нии управ­ле­ния цер­ков­ны­ми де­ла­ми.

На­ря­ду с ККПА два но­вых объ­е­ди­не­ния ста­ли ак­тив­но во­вле­кать­ся в прак­ти­че­скую и от­но­си­тель­но де­по­ли­ти­зи­ро­ван­ную пас­тыр­скую ра­бо­ту, в ре­зуль­та­те че­го они по­лу­чи­ли не­сколь­ко боль­шее до­ве­рие со сто­ро­ны ве­рую­щих[xxx]. Все три объ­е­ди­не­ния вме­сте ста­ли име­но­вать­ся «объ­е­ди­нен­ной ас­самб­ле­ей».

В 1978 г. ва­ти­кан­ская Кон­гре­га­ция про­па­ган­ды ве­ры из­да­ла сек­рет­ные ин­ст­рук­ции для вер­ных свя­щен­ни­ков и епи­ско­пов, в ко­то­рых им раз­ре­ша­лось при­ни­мать клю­че­вые ре­ше­ния в жиз­ни под­поль­ной церк­ви без одоб­ре­ния Ва­ти­ка­на. Ки­тай­ским ка­то­ли­кам в ка­че­ст­ве ис­клю­че­ния из ка­но­ни­че­ско­го пра­ва да­ро­ва­лись «осо­бые пра­ва» — на­при­мер, на ру­ко­по­ло­же­ние свя­щен­ни­ков без фор­маль­но­го бо­го­слов­ско­го об­ра­зо­ва­ния при ус­ло­вии твер­до­сти в ве­ре и на обу­че­ние в под­поль­ных се­ми­на­ри­ях; кли­ри­кам раз­ре­ша­лось со­вер­шать та­ин­ст­ва для ве­рую­щих вне пре­де­лов сво­ей епар­хии. Дан­ный до­ку­мент обес­пе­чи­вал ба­зу для раз­ви­тия не­офи­ци­аль­ной церк­ви[xxxi].

В мар­те 1980 г. на­зна­чен­ный па­пой Пи­ем XII епи­скоп Фэн­ся­на Ан­то­ний Чжоу Вэй­дао тай­но ру­ко­по­ло­жил в епи­скоп­ский сан сво­его пре­ем­ни­ка Лу­ку Ли Цзин­фэ­на. Вско­ре по­сле это­го они ус­та­но­ви­ли кон­такт с ос­во­бо­ж­ден­ным из за­клю­че­ния епи­ско­пом Бао­ди­на Пет­ром-Ио­си­фом Фань Сюэ­я­нем, ко­то­рый под­дер­жал их в тай­ных по­став­ле­ни­ях но­вых епи­ско­пов без пред­ва­ри­тель­но­го со­гла­со­ва­ния с Ва­ти­ка­ном, ука­зав, что в чрез­вы­чай­ных си­туа­ци­ях ка­но­ни­че­ское пра­во по­зво­ля­ет та­кие дей­ст­вия. Вско­ре по­сле это­го по­сле­до­ва­ло три епи­скоп­ских ру­ко­по­ло­же­ния[xxxii].

В ка­че­ст­ве объ­яс­не­ния это­го весь­ма про­ти­во­ре­чи­во­го по­ступ­ка бы­ло ука­за­но, что пра­вя­щий ре­жим не ува­жа­ет сво­бо­ды, в том чис­ле ре­ли­ги­оз­ные, сво­их гра­ж­дан, бо­лее то­го, ка­ра­ет за вер­ность ре­ли­ги­оз­ным взгля­дам, а цер­ковь не мо­жет про­дол­жать свое су­ще­ст­во­ва­ние без ле­ги­тим­но­го епи­скоп­ско­го кор­пу­са. Это ста­ло на­ча­лом уни­каль­но­го для всей ис­то­рии ка­то­ли­че­ской церк­ви дви­же­ния, по край­ней ме­ре, по мас­шта­бам дан­но­го яв­ле­ния. При­ме­ча­тель­но, что Ва­ти­кан прак­ти­че­ски не уча­ст­во­вал в вы­бо­ре кан­ди­да­тов.

12 де­каб­ря 1981 г. бра­зиль­ский кар­ди­нал Анд­же­ло Рос­си, пре­фект ва­ти­кан­ской Кон­гре­га­ции про­па­ган­ды ве­ры, на­пра­вил пись­мо за но­ме­ром 5442/81 вре­мен­но­му по­ве­рен­но­му в де­лах апо­столь­ской нун­циа­ту­ры в Тай­ва­не мон­сень­о­ру Пао­ло Джи­льо, про­ся до­ве­сти до пра­во­моч­ных епи­ско­пов в КНР прось­бу о пре­дос­тав­ле­нии им вви­ду чрез­вы­чай­ных об­стоя­тельств «осо­бых прав», то есть прав вы­би­рать и ру­ко­по­ла­гать сво­их епи­ско­пов-ко­адъ­ю­то­ров или епи­ско­пов для со­сед­них епар­хий, ос­тав­ших­ся без за­кон­ных пас­ты­рей. Бо­лее то­го, та­кие ру­ко­по­ло­же­ния доз­во­ля­лись без пред­ва­ри­тель­но­го уве­дом­ле­ния Свя­то­го пре­сто­ла[xxxiii]. Дан­ные «осо­бые пра­ва» бы­ли от­ме­не­ны толь­ко в 1993 г., ко­гда Ва­ти­кан стал ак­тив­нее ис­кать диа­ло­га с Ки­та­ем.

Ут­вер­жде­ние па­пой Ио­ан­ном Пав­лом II дей­ст­вий епи­ско­па Пет­ра-Ио­си­фа Фа­ня Сюэя­ня по ру­ко­по­ло­же­нию трех епи­ско­пов в 1981 г. без пред­ва­ри­тель­но­го по­лу­че­ния раз­ре­ше­ния от рим­ско­го пон­ти­фи­ка, но с по­сле­дую­щим ин­фор­ми­ро­ва­ни­ем Свя­то­го пре­сто­ла, при­ве­ло к по­став­ле­нию око­ло 80 епи­ско­пов за пе­ри­од с 1981 по 1993 г.[xxxiv] Имен­но с мо­мен­та это­го ка­но­ни­че­ско­го одоб­ре­ния Ва­ти­ка­на мож­но го­во­рить о на­ча­ле бы­ст­ро­го рас­про­стра­не­ния на ки­тай­ской зем­ле «под­поль­ной» цер­ков­ной струк­ту­ры.

В от­вет ЦК КПК в сво­ем офи­ци­аль­ном до­ку­мен­те при­звал «же­ст­ко раз­да­вить» под­поль­ные об­щи­ны, ко­то­рые «под пред­ло­гом ре­ли­ги­оз­ной дея­тель­но­сти за­ни­ма­ют­ся вре­до­нос­ным шпио­на­жем». Епи­скоп Петр-Ио­сиф Фань Суэ­янь вско­ре был аре­сто­ван и че­рез не­ко­то­рое вре­мя по­ли­цей­ские вы­да­ли его род­ст­вен­ни­кам без­жиз­нен­ное те­ло в по­ли­эти­ле­но­вом па­ке­те[xxxv].

В 1985 г. де­ле­га­ция ки­тай­ских ка­то­ли­ков во гла­ве с ли­де­ром ККПА епи­ско­пом Ми­хаи­лом Фу Те­ша­нем по­се­ти­ла Бель­гию, став пер­вой офи­ци­аль­ной ка­то­ли­че­ской де­ле­га­ци­ей Ки­тая, вы­ехав­шей за гра­ни­цу по­сле 1949 г.[xxxvi]

В но­яб­ре 1986 г. од­но­вре­мен­но со­стоя­лись 4‑й съезд ККПА и 2‑я На­цио­наль­ная ас­самб­лея ка­то­ли­че­ских пред­ста­ви­те­лей. ККПА при­зна­ла, что путь не­за­ви­си­мо­сти ки­тай­ской церк­ви со­от­вет­ст­ву­ет ос­но­вам ка­то­ли­циз­ма и ин­те­ре­сам Ро­ди­ны, а так­же поль­зу­ет­ся под­держ­кой ду­хо­вен­ст­ва и ве­рую­щих. На съез­де пе­ред цер­ко­вью бы­ла по­став­ле­на за­да­ча по­вы­ше­ния уров­ня бо­го­слов­ско-фи­ло­соф­ско­го соз­на­ния, фор­ми­ро­ва­ния бо­го­слов­ской мыс­ли, со­от­вет­ст­вую­щей ки­тай­ской го­су­дар­ст­вен­но­сти[xxxvii].

Дея­тель­ность ка­то­ли­че­ской церк­ви ста­ла це­ли­ком за­ви­си­мой от по­ли­ти­че­ских ре­ше­ний лю­дей, сто­яв­ших у ры­ча­гов го­су­дар­ст­вен­ной вла­сти, и лишь пол­но­стью со­гла­ша­тель­ская по­зи­ция обес­пе­чи­ва­ла ее функ­цио­ни­ро­ва­ние и безо­пас­ность.

По­сле ря­да ме­та­мор­фоз к 1987 г. уда­лось до­бить­ся ос­лаб­ле­ния на­пря­же­ния в дву­сто­рон­них от­но­ше­ни­ях. Од­на­ко в 1988 г. Кон­гре­га­ция еван­ге­ли­за­ции на­ро­дов вы­пус­ти­ла «Ди­рек­ти­ву из вось­ми пунк­тов об от­но­ше­ни­ях с Ки­та­ем», вы­дви­гав­шую тре­бо­ва­ние о том, что­бы вер­ные Ва­ти­ка­ну чле­ны церк­ви из­бе­га­ли об­ще­ния в та­ин­ст­вах с епи­ско­па­ми и свя­щен­ни­ка­ми ККПА[xxxviii]. Дан­ная ди­рек­ти­ва уси­ли­ла рост под­поль­ных об­щин. Мно­гие ве­рую­щие про­дол­жа­ют сле­до­вать этим ука­за­ни­ям и се­го­дня, не­смот­ря на то, что они бы­ли от­ме­не­ны па­пой Бе­не­дик­том XVI в 2007 г.

В ап­ре­ле 1989 г. бы­ло про­ве­де­но со­б­ра­ние ЕККЦК, на ко­то­ром боль­шин­ст­вом го­ло­сов бы­ло при­зна­но ду­хов­ное (но не по­ли­ти­че­ское и не ка­но­ни­че­ское в кон­тек­сте Ки­тая) вер­хо­вен­ст­во па­пы Ио­ан­на Пав­ла II[xxxix]. С кон­ца 1980‑х го­дов мо­лит­ва о Па­пе, ис­клю­чен­ная ра­нее из мо­лит­во­сло­вов и мис­са­лов, вновь об­ре­ла там свое ме­сто[xl].

На про­тя­же­нии 1980‑х го­дов все боль­ше не­ле­ги­тим­но ру­ко­по­ло­жен­ных епи­ско­пов, поль­зу­ясь во­зоб­нов­лен­ны­ми кон­так­та­ми с ино­стран­ны­ми свя­щен­ни­ка­ми и мис­сио­не­ра­ми, на­прав­ля­ли в Рим пись­ма, где за­яв­ля­ли о сво­ем же­ла­нии быть при­знан­ны­ми в ка­че­ст­ве за­кон­ных епи­ско­пов. Та­ким об­ра­зом, на­хо­дя­щие­ся под по­ли­ти­че­ским кон­тро­лем ККПА епи­ско­пы пред­при­ни­ма­ли путь ка­но­ни­че­ской са­на­ции, что­бы под­твер­дить свое об­ще­ние с Па­пой, но со­хра­ня­ли свои дей­ст­вия в тай­не из-за внеш­них ус­ло­вий.

То­гда же на­блю­да­лась ак­тив­ная дея­тель­ность не­офи­ци­аль­ных хри­сти­ан­ских групп. 21 но­яб­ря 1989 г. в уез­де Сань­юань пров. Шэнь­си груп­па епи­ско­пов и свя­щен­ни­ков при­ня­ла ре­ше­ние об ос­но­ва­нии сво­ей Епи­скоп­ской кон­фе­рен­ции. В ее со­став во­шло бо­лее 50 епи­ско­пов. Гла­вой кон­фе­рен­ции был за­оч­но вы­бран на­хо­дя­щий­ся под до­маш­ним аре­стом епи­скоп Петр-Ио­сиф Фань Сюэ­янь[xli]. Вско­ре по­сле со­б­ра­ния пра­ви­тель­ст­во аре­сто­ва­ло мно­гих его уча­ст­ни­ков. Ин­те­рес­но, что соз­да­ние под­поль­ной епи­скоп­ской кон­фе­рен­ции не бы­ло одоб­ре­но Ва­ти­ка­ном, на­стро­ен­ным на диа­лог с Пе­ки­ном, и ее су­ще­ст­во­ва­ние про­те­ка­ло в ус­ло­ви­ях фак­ти­че­ско­го не­при­зна­ния как со сто­ро­ны вла­стей, так и Свя­то­го пре­сто­ла.

Дея­тель­ность проф­сою­за «Со­ли­дар­ность» в Поль­ше в 1989 г. пред­став­ля­ло со­бою пер­вое в со­циа­ли­сти­че­ских стра­нах оформ­лен­ное ан­ти­ком­му­ни­сти­че­ское дви­же­ние, объ­е­ди­няв­шее са­мые раз­ные по­ли­ти­че­ские си­лы, вклю­чав­шие и ка­то­ли­че­ских свя­щен­но­слу­жи­те­лей. Это вы­зва­ло у вла­стей КНР опа­се­ние мас­со­вых вы­сту­п­ле­ний в Ки­тае и по­доз­ре­ние, что хри­сти­ан­ские церк­ви мо­гут стать ба­зой для борь­бы с ре­жи­мом[xlii]. От­ра­же­ние та­кой оза­бо­чен­но­сти мож­но най­ти в ди­рек­ти­ве «Уси­ле­ние кон­тро­ля над ка­то­ли­че­ской цер­ко­вью в но­вых ус­ло­ви­ях» (До­ку­мент № 3) от 23 фев­ра­ля 1989 г., под­го­тов­лен­ной От­де­лом Еди­но­го фрон­та ЦК КПК и Управ­ле­ни­ем по де­лам ре­ли­гий при Гос­со­ве­те. В нем со­дер­жит­ся два ус­ло­вия нор­ма­ли­за­ции от­но­ше­ний с Ва­ти­ка­ном: 1) Ва­ти­кан дол­жен разо­рвать ди­пло­ма­ти­че­ские от­но­ше­ния с Тай­ва­нем и при­знать пра­ви­тель­ст­во КНР един­ст­вен­ным за­кон­ным пра­ви­тель­ст­вом Ки­тая; 2) Ва­ти­кан дол­жен пе­ре­стать вме­ши­вать­ся во внут­рен­ние де­ла Ки­тая, вклю­чая ре­ли­ги­оз­ную сфе­ру[xliii].

В сен­тяб­ре 1992 г. на 5‑й На­цио­наль­ной ас­самб­лее ка­то­ли­че­ских пред­ста­ви­те­лей бы­ло при­ня­то ре­ше­ние сде­лать ККАК ор­га­ном под­чи­не­ния ЕККЦК. Кро­ме это­го, по ва­ти­кан­ско­му об­раз­цу в рам­ках кон­фе­рен­ции бы­ло соз­да­но пять ко­мис­сий, кон­тро­ли­ро­вав­ших дея­тель­ность се­ми­на­рий, про­ве­де­ние ли­тур­гий, изу­че­ние бо­го­сло­вия, фи­нан­си­ро­ва­ние и ме­ж­ду­на­род­ные от­но­ше­ния. С тех пор «объ­е­ди­нен­ную ас­самб­лею» со­став­ля­ют ЕККЦК и ККПА. Ме­ж­ду дву­мя цер­ков­ны­ми ин­сти­ту­ция­ми су­ще­ст­ву­ет тес­ная взаи­мо­связь. Пред­се­да­тель ЕККЦК яв­ля­ет­ся за­мес­ти­те­лем пред­се­да­те­ля ККПА, а пред­се­да­тель ККПА — за­мес­ти­те­лем пред­се­да­те­ля ЕККЦК.

То­гда же бы­ла при­ня­та но­вая стра­те­гия по взаи­мо­дей­ст­вию с под­поль­ны­ми об­щи­на­ми. Бы­ло ре­ше­но не опи­рать­ся на пре­сле­до­ва­ния, а по­пы­тать­ся убе­дить слу­жи­те­лей ка­та­комб­ной церк­ви при­сое­ди­нить­ся к церк­ви офи­ци­аль­ной[xliv]. По­сле 1992 г. пат­рио­ти­че­ские ка­то­ли­че­ские ли­де­ры ста­ли под­чер­ки­вать, что ки­тай­ский и все­лен­ский ка­то­ли­цизм еди­ны в ве­ре.

В 1990‑е го­ды мож­но бы­ло на­блю­дать по­пыт­ки с обе­их сто­рон сде­лать шаг на­встре­чу диа­ло­гу и нор­ма­ли­за­ции от­но­ше­ний. Так, на­при­мер, не­сколь­ко епи­ско­пов офи­ци­аль­ной церк­ви, на­зна­чен­ных без бла­го­сло­ве­ния Свя­то­го пре­сто­ла, спус­тя ка­кое-то вре­мя по­лу­чи­ли при­зна­ние Па­пы Рим­ско­го.

В 1993 г. кар­ди­нал Ро­же Эче­ге­рай во вто­рой раз по­се­тил Ки­тай по при­гла­ше­нию ми­ни­ст­ра спор­та КНР У Шао­цу для уча­стия в от­кры­тии VII Все­ки­тай­ских на­цио­наль­ных игр. В хо­де ви­зи­та он встре­тил­ся с за­мес­ти­те­лем пред­се­да­те­ля ПК ВСНП Бу­хэ (сы­ном Улань­фу) и гла­вой Управ­ле­ния по де­лам ре­ли­гий при Гос­со­ве­те КНР Чжан Шэнц­зо. Так­же со­стоя­лись его встре­чи с гла­вой ЕККЦК епи­ско­пом Цзи­на­ни Ио­си­фом Цзун Ху­ай­дэ и епи­ско­пом Пе­ки­на Ми­хаи­лом Фу Те­ша­нем[xlv]. Ви­зит но­сил по­лу­офи­ци­аль­ный ха­рак­тер, но кар­ди­нал при­знал, что его сле­ду­ет рас­смат­ри­вать как ви­ди­мый знак стрем­ле­ния обе­их сто­рон к диа­ло­гу.

На­пря­жен­ность в от­но­ше­ни­ях вновь воз­ник­ла с по­яв­ле­ни­ем до­ку­мен­та «По­ло­же­ние ЕККЦК о вы­бо­ре и ру­ко­по­ло­же­нии епи­ско­пов» в 1993 г.

В ян­ва­ре 1995 г. из КНР на Фи­лип­пи­ны бы­ла на­прав­ле­на де­ле­га­ция для уча­стия в мес­се, ко­то­рую воз­глав­лял па­па Ио­анн Па­вел II. Од­на­ко си­туа­ция не улуч­ши­лась, Па­па об­ра­тил­ся к ки­тай­ским ка­то­ли­кам по ра­дио со сло­ва­ми о том, что, от­вер­гая един­ст­во с Па­пой, они ли­ша­ют се­бя воз­мож­но­сти быть на­стоя­щи­ми ка­то­ли­ка­ми[xlvi].

С ви­зи­том ар­хи­епи­ско­па Клау­дио Ма­рия Чел­ли в Пе­кин в ян­ва­ре 1996 г. бы­ли во­зоб­нов­ле­ны пе­ре­го­во­ры ме­ж­ду КНР и Ва­ти­ка­ном.

По­сле смер­ти гла­вы ЕККЦК епи­ско­па Ио­си­фа Цзун Ху­ай­дэ на 6‑й На­цио­наль­ной ас­самб­лее ка­то­ли­че­ских пред­ста­ви­те­лей в ян­ва­ре 1998 г. но­вым гла­вой ККПА был из­бран епи­скоп Пе­ки­на Ми­ха­ил Фу Те­шань, а гла­вой ЕККЦК — епи­скоп Нань­ки­на Ио­сиф Лю Юань­жэнь.

В 1997 г. ми­нистр ино­стран­ных дел КНР Цянь Ци­чэнь зая­вил, что об­су­ж­де­ние от­но­ше­ний Ва­ти­ка­на с ка­то­ли­че­ской цер­ко­вью Ки­тая воз­мож­но толь­ко по­сле раз­ры­ва Ва­ти­ка­ном ди­пло­ма­ти­че­ских от­но­ше­ний с Тай­ва­нем. В фев­ра­ле 1999 г. пред­ста­ви­те­ли Ва­ти­ка­на под­твер­ди­ли го­тов­ность пой­ти на этот шаг при ус­ло­вии, что епи­ско­пы бу­дут воз­во­дить­ся в сан на ос­но­ва­нии спи­ска кан­ди­да­тов, пред­ло­жен­но­го Ва­ти­ка­ном[xlvii].

В 1998 г. пра­ви­тель­ст­во КНР за­пре­ти­ло епи­ско­пам уча­ст­во­вать в Си­но­де епи­ско­пов Азии, про­во­див­шем­ся в Ри­ме[xlviii].

В сен­тяб­ре 2000 г. пре­зи­дент Пап­ско­го со­ве­та спра­вед­ли­во­сти и ми­ра кар­ди­нал Ро­же Эче­ге­рай по­се­тил Ки­тай с треть­им офи­ци­аль­ным ви­зи­том, во вре­мя ко­то­ро­го он встре­тил­ся с пред­ста­ви­те­ля­ми пра­ви­тель­ст­вен­ных кру­гов и да­же во­шел в чис­ло офи­ци­аль­ных гос­тей це­ре­мо­нии празд­но­ва­ния 1 ок­тяб­ря[xlix]. Кар­ди­нал Эче­ге­рай стал пер­вым ва­ти­кан­ским кар­ди­на­лом, от­кры­то со­вер­шив­шим бо­го­слу­же­ние в Ки­тае по­сле 1949 г.

Оче­ред­ное ох­ла­ж­де­ние от­но­ше­ний вы­зва­ла ка­но­ни­за­ция 120 му­че­ни­ков (87 ки­тай­цев и 33 пред­ста­ви­те­лей ино­стран­ных го­су­дарств), уби­тых в Ки­тае в XVII—XX вв.[l] Ар­хи­епи­скоп Ми­ха­ил Фу Те­шань вы­сту­пил про­тив ка­но­ни­за­ции му­че­ни­ков Свя­тым пре­сто­лом. Ки­тай­ские СМИ на­зва­ли му­че­ни­ков аген­та­ми им­пе­риа­лиз­ма[li].

Да­та ка­но­ни­за­ции 1 ок­тяб­ря 2000 г. сов­па­ла с празд­но­ва­ни­ем Дня об­ра­зо­ва­ния КНР, и в Пе­ки­не это бы­ло вос­при­ня­то как на­ме­рен­ная про­во­ка­ция. В от­вет пра­ви­тель­ст­во Ки­тая ут­вер­ди­ло на­зна­че­ние пя­ти епи­ско­пов ККПА без одоб­ре­ния Свя­то­го пре­сто­ла. Это про­изош­ло 5 ян­ва­ря 2001 г. — в тот день, ко­гда па­па Ио­анн Па­вел II со­вер­шал в Ва­ти­ка­не об­ряд ру­ко­по­ло­же­ния епи­ско­пов[lii].

В хо­де сво­его чет­вер­то­го ви­зи­та в КНР в 2003 г. кар­ди­нал Эче­ге­рай зая­вил об от­сут­ст­вии прин­ци­пи­аль­ных от­ли­чий ме­ж­ду ло­яль­ны­ми Ри­му ка­то­ли­че­ски­ми об­щи­на­ми, на­хо­дя­щи­ми­ся в дан­ный мо­мент на не­ле­галь­ном по­ло­же­нии, и ККПА — един­ст­вен­ной ка­то­ли­че­ской ор­га­ни­за­ци­ей, ко­то­рая при­зна­на пра­ви­тель­ст­вом стра­ны.

Во вре­мя пон­ти­фи­ка­та Па­пы Рим­ско­го Ио­ан­на Пав­ла II (1978–2005) сло­жи­лась сис­те­ма, ко­гда в Ва­ти­кан для одоб­ре­ния пред­став­ля­ли офи­ци­аль­но из­бран­ные кан­ди­да­ту­ры на епи­скоп­ский сан в пат­рио­ти­че­ской Церк­ви раз­лич­ны­ми спо­со­ба­ми. К се­ре­ди­не 2000‑х го­дов Ва­ти­кан при­знал бо­лее 80% епи­ско­пов ки­тай­ской офи­ци­аль­ной церк­ви.

При этом при под­держ­ке Ва­ти­ка­на под­поль­ная ка­то­ли­че­ская цер­ковь про­дол­жа­ла ру­ко­по­ла­гать епи­ско­пов и свя­щен­ни­ков, а так­же про­во­дить епи­скоп­ские кон­фе­рен­ции[liii]. В этот пе­ри­од ки­тай­ские вла­сти ак­ти­ви­зи­ро­ва­ли аре­сты под­поль­ных слу­жи­те­лей. За­кры­ва­лись не­за­ре­ги­ст­ри­ро­ван­ные хра­мы.

Пер­вым кар­ди­на­лом, офи­ци­аль­но при­гла­шен­ным вла­стя­ми КНР с офи­ци­аль­ным ви­зи­том для чте­ния лек­ций в се­ми­на­ри­ях, стал бель­гий­ский кар­ди­нал Год­фрид Дан­не­елс, по­се­тив­ший Ки­тай вес­ной 2005 г. Он был при­нят в Чжун­нань­хае ви­це-пре­мье­ром Гос­со­ве­та КНР Ху­эй Лянъ­юем. Со­стоя­лись встре­чи с ру­ко­во­дством От­де­ла Еди­но­го фрон­та ЦК КПК и Го­су­дар­ст­вен­но­го управ­ле­ния КНР по де­лам ре­ли­гий, а так­же встре­ча с гла­вой ККПА епи­ско­пом Фу Те­ша­нем[liv].

Од­на­ко во взаи­мо­от­но­ше­ни­ях про­дол­жа­лись кон­флик­ты, не­смот­ря на то, что но­во­из­бран­ный Па­па Рим­ский Бе­не­дикт XVI обо­зна­чил раз­ви­тие диа­ло­га с Ки­та­ем как од­ну из глав­ных за­дач сво­его пон­ти­фи­ка­та. В 2005 г. па­па Бе­не­дикт XVI при­гла­сил в Рим на Ар­хие­рей­ский си­нод трех епи­ско­пов из пат­рио­ти­че­ской ас­со­циа­ции, что­бы они мог­ли уча­ст­во­вать в ра­бо­те си­но­да в ка­че­ст­ве пол­но­прав­ных чле­нов. Од­на­ко пра­ви­тель­ст­во Ки­тая не вы­да­ло им раз­ре­ше­ние на вы­езд за­гра­ни­цу и об­ви­ни­ло Ва­ти­кан в од­но­сто­рон­них и не­со­гла­со­ван­ных дей­ст­ви­ях.

27 мая 2007 г. в пись­ме к ки­тай­ским ка­то­ли­кам па­па Бе­не­дикт XVI ука­зал, что ККПА и ЕККЦК яв­ля­ют­ся ор­га­ни­за­ция­ми, функ­цио­ни­ро­ва­ние ко­то­рых не­со­вмес­ти­мо с ка­то­ли­че­ской док­три­ной, и при­звал клир и ми­рян по воз­мож­но­сти воз­дер­жи­вать­ся от уча­стия в их дея­тель­но­сти. Од­на­ко пон­ти­фик при­знал на­ли­чие су­ще­ст­вен­ных слож­но­стей в по­ло­же­нии ве­рую­щих в Ки­тае и ос­та­вил при­ня­тие ре­ше­ния в ка­ж­дом кон­крет­ном слу­чае на ус­мот­ре­ние от­дель­ных епи­ско­пов[lv]. Пись­мо впер­вые оп­ре­де­ли­ло, что не за­пре­ще­но со­слу­жить с епи­ско­па­ми и свя­щен­ни­ка­ми, на­хо­дя­щи­ми­ся в об­ще­нии с Па­пой, да­же ес­ли они при­зна­ны свет­ски­ми вла­стя­ми и со­хра­ня­ют свя­зи с цер­ков­ны­ми струк­ту­ра­ми, соз­дан­ны­ми пра­ви­тель­ст­вом. Ми­ря­нам так­же доз­во­ле­но уча­ст­во­вать в та­ин­ст­вах, со­вер­шае­мых та­ки­ми свя­щен­ни­ка­ми и епи­ско­па­ми.

Пись­мо ста­ло след­ст­ви­ем но­во­го ра­ун­да не­офи­ци­аль­ных пе­ре­го­во­ров ме­ж­ду Пе­ки­ном и Ва­ти­ка­ном по во­про­су при­зна­ния епи­скоп­ских по­став­ле­ний. Не­смот­ря на по­зи­тив­ные пер­спек­ти­вы, со­гла­ше­ние не бы­ло дос­тиг­ну­то. Срыв пе­ре­го­во­ров стал для ки­тай­ских вла­стей по­во­дом ис­поль­зо­вать пись­мо па­пы Бе­не­дик­та XVI как при­чи­ну для но­вой вол­ны не­за­ви­си­мых хи­ро­то­ний в 2010 г.

При­ме­ча­тель­но, что с 2006 по 2010 г. не со­вер­ша­лось епи­скоп­ских хи­ро­то­ний без по­лу­че­ния не­фор­маль­но­го со­гла­сия Ва­ти­ка­на. Бо­лее то­го, за че­ты­рех­лет­ний пе­ри­од бы­ло со­вер­ше­но 10 епи­скоп­ских хи­ро­то­ний, санк­цио­ни­ро­ван­ных Па­пой.

В но­яб­ре 2010 г. бы­ла про­ве­де­на не­ле­ги­тим­ная хи­ро­то­ния епи­ско­па го­ро­да Чэн­дэ Ио­си­фа Го Цзинь­цая[lvi]. Для ее со­вер­ше­ния бы­ли на­силь­ст­вен­но со­б­ра­ны 8 епи­ско­пов, со­стоя­щих в об­ще­нии с Ри­мом. По­ка­за­тель­но, что хи­ро­то­ния со­стоя­лась в дни за­се­да­ния кон­си­сто­рии кар­ди­на­лов в Ри­ме.

В де­каб­ре 2010 г. в Пе­ки­не от­кры­лась 8‑я На­цио­наль­ная ас­самб­лея ка­то­ли­че­ских пред­ста­ви­те­лей, ко­то­рая про­шла в ус­ло­ви­ях фак­ти­че­ско­го раз­ры­ва от­но­ше­ний с Ва­ти­ка­ном. До это­го со­б­ра­ния ас­самб­леи не про­во­ди­лись про­дол­жи­тель­ное вре­мя. За­яв­лен­ны­ми це­ля­ми ас­самб­леи бы­ли «под­держ­ка прин­ци­пов пат­рио­тиз­ма и не­за­ви­си­мо­сти церк­ви, со­про­тив­ле­ние внеш­ним си­лам и объ­е­ди­не­ние кли­ра и всех ка­то­ли­ков в дви­же­нии по пу­ти со­циа­ли­сти­че­ско­го об­ще­ст­ва»[lvii].

На за­се­да­нии со­стоя­лись вы­бо­ры ру­ко­во­дя­ще­го со­ста­ва ККПА и ЕККЦК. Ру­ко­во­дя­щие по­зи­ции этих струк­тур бы­ли ва­кант­ны с 2007 г. по­сле смер­ти пер­во­ие­рар­ха ар­хи­епи­ско­па Ми­хаи­ла Фу Те­ша­ня, ко­то­рый с 1998 г. был гла­вой ККПА, а с 2005 г. воз­глав­лял ЕККЦК.

Пред­се­да­те­лем ЕККЦК из­бра­ли епи­ско­па го­ро­да Кунь­ми­на Ио­си­фа Ма Ин­линь, епи­скоп­ская хи­ро­то­ния ко­то­ро­го пред­став­ля­ет­ся не­пра­во­моч­ной со сто­ро­ны Ва­ти­ка­на, а за­ни­мае­мый им пост ско­рее яв­ля­ет­ся пре­пят­ст­ви­ем для его при­зна­ния. Все­го в со­став но­во­го ру­ко­во­дства епи­скоп­ской кон­фе­рен­ции во­шли три не­ле­ги­тим­ных епи­ско­па.

Гла­вой ККПА был из­бран епи­скоп го­ро­да Ли­ньи Ио­на Фан Синъ­яо, ру­ко­по­ло­жен­ный с со­гла­сия Па­пы Рим­ско­го. Фак­ти­че­ски епи­скоп Ио­на Фан яв­ля­ет­ся креа­ту­рой ми­ря­ни­на Ан­то­ния Лю Бай­ня­ня, ко­то­рый про­дви­гал его как наи­ме­нее спо­соб­но­го к епи­скоп­ско­му слу­же­нию, с тем, что­бы со­хра­нить свои по­зи­ции и влия­ние.

На­зна­че­ние не­при­знан­но­го епи­ско­па гла­вой ие­рар­хии (ЕККЦК) и на­зна­че­ние при­знан­но­го епи­ско­па гла­вой не­ка­но­ни­че­ской ККПА яв­ля­ют­ся вы­зо­вом Ва­ти­ка­ну. Эти­ми на­зна­че­ния­ми Ки­тай про­де­мон­ст­ри­ро­вал от­каз от все­го, что бы­ло дос­тиг­ну­то в хо­де диа­ло­га пред­ше­ст­вую­щих лет.

Фак­ти­че­ски клю­че­вы­ми фи­гу­ра­ми со­вре­мен­но­го ки­тай­ско­го ка­то­ли­циз­ма яв­ля­ют­ся епи­скоп Ио­сиф Ма Ин­линь и епи­скоп Ио­сиф Го Цзинь­цай. Эти поль­зую­щие­ся до­ве­ри­ем пра­ви­тель­ст­ва КНР пред­ста­ви­те­ли церк­ви об­ла­да­ют оп­ре­де­лен­ной сте­пе­нью вла­сти в рам­ках цер­ков­ных ин­сти­ту­тов.

В боль­шой сте­пе­ни свое влия­ние на цер­ковь про­дол­жа­ет ока­зы­вать Ан­то­ний Лю Бай­нянь — ми­ря­нин, иг­рав­ший су­ще­ст­вен­ную роль в кру­гах ки­тай­ских ка­то­ли­ков с на­ча­ла пе­рио­да ре­форм, а со смер­тью епи­ско­па Ми­хаи­ла Фу Те­ша­ня стал клю­че­вым ли­цом, имею­щим пра­во вы­ска­зы­вать­ся от име­ни церк­ви. В 1979–1992 гг. он яв­лял­ся за­мес­ти­те­лем ге­не­раль­но­го сек­ре­та­ря ККПА и за­мес­ти­те­лем пред­се­да­те­ля ККАК. Кро­ме то­го, в ККПА он ру­ко­во­дил свя­зя­ми с об­ще­ст­вен­но­стью. В пе­ри­од 1992–2010 гг. он за­ни­мал долж­но­сти ге­не­раль­но­го сек­ре­та­ря и за­мес­ти­те­ля пред­се­да­те­ля ККПА, при этом с 2007 по 2010 г. в его ру­ках фак­ти­че­ски на­хо­ди­лась вся пол­но­та вла­сти в управ­ле­нии де­ла­ми ас­со­циа­ции. Есть точ­ка зре­ния, что в этот пе­ри­од гла­ва церк­ви не из­би­рал­ся имен­но по при­чи­не то­го, что го­су­дар­ст­вен­ным вла­стям бы­ло удоб­но ре­шать свя­зан­ные с ка­то­ли­че­ст­вом в Ки­тае во­про­сы че­рез Лю Бай­ня­ня.

30 мая 2012 г. про­изо­шел скан­даль­ный эпи­зод с епи­скоп­ским на­зна­че­ни­ем Фад­дея Ма Да­ци­на. Свя­щен­ник Фад­дей Ма был из­бран епи­ско­пом-ко­адъ­ю­то­ром Шан­хая по­сле то­го, как Рим на­зна­чил его ви­кар­ным епи­ско­пом Шан­хая. 7 ию­ля со­стоя­лась его хи­ро­то­ния с одоб­ре­ния па­пы Бе­не­дик­та XVI и пе­кин­ских вла­стей. До ру­ко­по­ло­же­ния он за­ни­мал долж­но­сти по­сто­ян­но­го чле­на ко­ми­те­та ККПА и за­мес­ти­те­ля гла­вы ка­то­ли­че­ской пат­рио­ти­че­ской ас­со­циа­ции Шан­хая. По окон­ча­нии хи­ро­то­нии епи­скоп пуб­лич­но объ­я­вил, что от­ка­зы­ва­ет­ся от от­вет­ст­вен­ных по­стов в ККПА и пол­но­стью по­свя­ща­ет се­бя епи­скоп­ско­му слу­же­нию[lviii].

Вслед за этим епи­скоп был за­дер­жан и по­ме­щен под «до­маш­ний арест» в мо­на­сты­ре Шэ­шань. Епи­скоп­ский сан Фад­дея Ма был ан­ну­ли­ро­ван, что вы­зва­ло не­го­до­ва­ние сре­ди ве­рую­щих, так как по цер­ков­ным ка­но­нам со­б­ра­ние епи­ско­пов не име­ет пра­ва ли­шить са­на епи­ско­па[lix]. Сле­ду­ет от­ме­тить, что в сво­ем ре­ше­нии епи­скоп Фад­дей Ма не был до кон­ца са­мо­стоя­те­лен, на не­го ока­зал ре­шаю­щее влия­ние гон­конг­ский кар­ди­нал Ио­сиф Чэнь Жиц­зюнь (Цзэн Цзе­кунь), из­вест­ный сво­им рез­ким не­при­яти­ем ре­ли­ги­оз­ной по­ли­ти­ки вла­стей КНР. Дан­ное пуб­лич­ное дей­ст­вие серь­ез­но ослож­ни­ло диа­лог Ки­тая с Ва­ти­ка­ном.

Па­па Фран­циск (266‑й па­па рим­ский c 13 мар­та 2013 г.) так­же от­кры­то вы­ра­жал стрем­ле­ние к диа­ло­гу с Пе­ки­ном и неод­но­крат­но за­яв­лял о же­ла­нии по­се­тить Пе­кин. Он пред­при­ни­ма­ет уси­лия в этом на­прав­ле­нии.

При со­вер­ше­нии 12–18 ав­гу­ста 2014 г. па­пой Фран­ци­ском по­езд­ки в Юж­ную Ко­рею вла­сти впер­вые по­зво­ли­ли па­пе рим­ско­му вос­поль­зо­вать­ся воз­душ­ным про­стран­ст­вом Ки­тая. Пре­бы­ва­ние в воз­душ­ном про­стран­ст­ве го­су­дар­ст­ва по­зво­ли­ло пон­ти­фи­ку от­пра­вить при­вет­ст­вен­ную те­ле­грам­му вла­стям[lx]. Для Фран­ци­ска это ста­ло спо­со­бом всту­пить в кон­так­ты с ру­ко­во­ди­те­ля­ми КНР.

Для соз­да­ния по­зи­тив­но­го кли­ма­та дву­сто­рон­них от­но­ше­ний в де­каб­ре 2014 г. рим­ский пон­ти­фик от­ка­зал­ся от встре­чи с Да­лай-ла­мой. Жест пон­ти­фи­ка, точ­но ука­зы­ваю­щий, что в Ва­ти­ка­не не хо­тят раз­дра­жать Ки­тай, име­ет ма­ло об­ще­го с по­ли­ти­кой преж­них пап, вклю­чая Бе­не­дик­та XVI и Ио­ан­на Пав­ла II.

О раз­ре­ше­нии кон­флик­та ме­ж­ду КНР и Ва­ти­ка­ном го­во­рить не при­хо­дит­ся. В ап­ре­ле 2013 г. был об­на­ро­до­ван до­ку­мент «По­ста­нов­ле­ние ЕККЦК о вы­бо­ре и ру­ко­по­ло­же­нии епи­ско­пов», яв­ляю­щий­ся рас­ши­рен­ной вер­си­ей ана­ло­гич­но­го до­ку­мен­та 1993 г. До­ку­мент под­роб­но опи­сы­вал про­цесс под­го­тов­ки к ру­ко­по­ло­же­нию епи­ско­пов и об­ра­зо­ва­ние вы­бор­ной кол­ле­гии. На­до от­ме­тить так­же, что офи­ци­аль­ная ка­то­ли­че­ская цер­ковь Ки­тая на­счи­ты­ва­ет 97 епи­скоп­ских ка­федр, из ко­то­рых чуть мень­ше по­ло­ви­ны яв­ля­ют­ся ва­кант­ны­ми[lxi].

Ин­те­ре­сен ин­ци­дент, имев­ший ме­сто в ию­не 2014 г., ко­гда в На­цио­наль­ной се­ми­на­рии це­ре­мо­ния вы­пус­ка бы­ла от­ме­не­на из-за то­го, что сту­ден­ты от­ка­за­лись уча­ст­во­вать в мес­се, воз­глав­ляе­мой не­ле­ги­тим­ным епи­ско­пом Ио­си­фом Ма Ин­ли­нем — пред­се­да­те­лем ЕККЦК и рек­то­ром На­цио­наль­ной се­ми­на­рии. Они от­ка­за­лись так­же по­се­тить це­ре­мо­нию, воз­глав­ляе­мую пред­се­да­те­лем ККПА епи­ско­пом Ио­ной Фан Синъ­яо, по­сколь­ку он уча­ст­во­вал во мно­гих не­ле­ги­тим­ных ру­ко­по­ло­же­ни­ях[lxii].

Ви­зит Па­пы Рим­ско­го в Юж­ную Ко­рею в ав­гу­сте 2014 г. стал воз­мож­но­стью для ки­тай­ских ка­то­ли­ков мо­лить­ся вме­сте с гла­вой церк­ви. Од­на­ко по­ло­ви­на из сот­ни с лиш­ним ки­тай­цев, ко­то­рые долж­ны бы­ли при­быть в Юж­ную Ко­рею на мес­су, бы­ли за­дер­жа­ны вла­стя­ми при пе­ре­се­че­нии гра­ни­цы[lxiii].

В ию­не 2014 г. во­зоб­но­ви­лись пе­ре­го­во­ры ме­ж­ду Ва­ти­ка­ном и Пе­ки­ном. Осе­нью ки­тай­ское пра­ви­тель­ст­во пред­ло­жи­ло ус­ло­вия дос­ти­же­ния до­го­во­рен­но­сти о со­труд­ни­че­ст­ве с Ва­ти­ка­ном от­но­си­тель­но на­зна­че­ния епи­ско­пов в КНР. При этом бы­ло за­яв­ле­но, что Ки­тай не при­мет тре­бо­ва­ние Ва­ти­ка­на рас­фор­ми­ро­вать ККПА, но мог бы со­гла­сить­ся из­ме­нить роль этой ор­га­ни­за­ции в цер­ков­ной жиз­ни.

В СМИ цир­ку­ли­ру­ет ин­фор­ма­ция о том, что за по­след­ние ме­ся­цы пе­ре­го­во­ров пред­ста­ви­те­ли Ва­ти­ка­на и КНР при­шли к сле­дую­ще­му ва­ри­ан­ту за­ме­ще­ния ва­кант­ных ка­федр: Го­су­дар­ст­вен­ное управ­ле­ние КНР по де­лам ре­ли­гий на­прав­ля­ет в Рим под­го­тов­лен­ный ЕККЦК спи­сок из трех кан­ди­да­тур, по­сле че­го Па­па ут­вер­жда­ет од­ну из них или от­вер­га­ет все три. В слу­чае со­гла­сия с од­ной из кан­ди­да­тур пон­ти­фик объ­яв­ля­ет о его на­зна­че­нии, но пе­ред хи­ро­то­ни­ей это на­зна­че­ние долж­ны ут­вер­дить ки­тай­ские вла­сти[lxiv]. Ес­те­ст­вен­но, что офи­ци­аль­ные ки­тай­ские пред­ста­ви­те­ли не под­твер­жда­ют это­го.

11–16 ок­тяб­ря 2015 г. де­ле­га­ция Го­су­дар­ст­вен­но­го сек­ре­та­риа­та и Кон­гре­га­ции по еван­ге­ли­за­ции на­ро­дов по­се­ти­ла Пе­кин и про­ве­ла пе­ре­го­во­ры с пред­ста­ви­те­ля­ми От­де­ла Еди­но­го фрон­та ЦК КПК и Го­су­дар­ст­вен­но­го управ­ле­ния по де­лам ре­ли­гий. Со­дер­жа­ние пе­ре­го­во­ров не ог­ла­ша­лось, ос­нов­ным во­про­сом об­су­ж­де­ния мог­ла стать те­ма епи­скоп­ских на­зна­че­ний. Мож­но пред­по­ла­гать, что об­су­ж­дал­ся и во­прос ди­пло­ма­ти­че­ских от­но­ше­ний Ва­ти­ка­на с Тай­ва­нем. Оче­вид­но, что од­ной из тем по­ве­ст­ки ста­ла те­ма встре­чи Па­пы Рим­ско­го с пред­се­да­те­лем КНР[lxv].

Тот факт, что ва­ти­кан­ская де­ле­га­ция встре­ти­лась с гла­вой ЕККЦК — не­за­кон­но ру­ко­по­ло­жен­ным и от­лу­чен­ным от Церк­ви епи­ско­пом Ио­си­фом Ма Ин­ли­нем, — сви­де­тель­ст­ву­ет о дос­ти­же­нии оп­ре­де­лен­но­го про­грес­са в пе­ре­го­во­рах.

Пе­ре­го­во­ры со­про­во­ж­да­ют­ся не­ко­то­ры­ми об­на­де­жи­ваю­щи­ми для дву­сто­рон­них от­но­ше­ний зна­ка­ми. На­при­мер, в ию­ле 2015 г. вла­сти раз­ре­ши­ли при­знан­но­му Па­пой и сек­рет­но ру­ко­по­ло­жен­но­му епи­ско­пу Чжо­уч­жи Мар­ти­ну У Цинь­цзи­ну пуб­лич­но осу­ще­ст­в­лять свое слу­же­ние, а 4 ав­гу­ста 2015 г. в про­вин­ции Хэ­нань про­шла хи­ро­то­ния Ио­си­фа Чжа­на Инь­ли­ня, впер­вые за три го­да при­знан­ная и пра­ви­тель­ст­вом, и Ва­ти­ка­ном. Все трое епи­ско­пов, уча­ст­во­вав­ших в ру­ко­по­ло­же­нии, при­над­ле­жат к чис­лу на­зна­чен­ных пра­ви­тель­ст­вом и ут­вер­жден­ных Ва­ти­ка­ном ие­рар­хов[lxvi].

Важ­но от­ме­тить, что вско­ре по­сле встре­чи в Пе­ки­не груп­па из ки­тай­ских епи­ско­пов, свя­щен­ни­ков, мо­на­хинь и ми­рян, за­ни­маю­щих по­сты в ККПА и ЕККЦК, про­ве­ла вы­езд­ное ме­ро­прия­тие, в те­че­ние ко­то­ро­го при­знан­ные Ва­ти­ка­ном и вла­стя­ми КНР епи­ско­пы со­вер­ша­ли слу­же­ние с не­за­кон­ны­ми епи­ско­па­ми.

Ос­нов­ной те­мой ме­ро­прия­тия ста­ло раз­ви­тие вы­ска­зан­но­го пред­се­да­те­лем КНР Си Цзинь­пи­ном те­зи­са о не­об­хо­ди­мо­сти «ки­таи­за­ции» ре­ли­гии и хри­сти­ан­ст­ва, соз­да­нии «ки­тай­ско­го бо­го­сло­вия», уг­луб­ле­ния де­мо­кра­ти­че­ско­го под­хо­да в управ­ле­нии цер­ко­вью[lxvii].

В ян­ва­ре 2016 г. де­ле­га­ция От­де­ла Еди­но­го фрон­та ЦК КПК и Го­су­дар­ст­вен­но­го управ­ле­ния по де­лам ре­ли­гий по­се­ти­ла Ва­ти­кан. За­тем по­сле­до­ва­ла встре­ча в Пе­ки­не ле­том 2016 г. Со­дер­жа­ние встреч сно­ва ос­та­лось не­из­вест­ным для ши­ро­кой пуб­ли­ки.

В со­вре­мен­ном Ки­тае от­но­ше­ние вла­стей к дея­тель­но­сти не­офи­ци­аль­ной ка­то­ли­че­ской церк­ви варь­и­ру­ет­ся в за­ви­си­мо­сти от ре­гио­на. Где-то они мир­но со­су­ще­ст­ву­ют до воз­ник­но­ве­ния кон­фликт­ных си­туа­ций; в дру­гих мес­тах пред­ста­ви­те­лям не­офи­ци­аль­ной церк­ви при­хо­дит­ся стал­ки­вать­ся с пре­сле­до­ва­ния­ми и «при­ну­ди­тель­ным обу­че­ни­ем» (в фор­ме тру­до­вых ла­ге­рей).

Боль­шин­ст­во епи­ско­пов и свя­щен­ни­ков со­вре­мен­ной ка­то­ли­че­ской церк­ви Ки­тая на­хо­дят­ся в не­фор­маль­ном об­ще­нии со Свя­тым пре­сто­лом — об­ра­ща­ют­ся к не­му с во­про­са­ми, за­пра­ши­ва­ют бла­го­сло­ве­ния по раз­лич­ным по­во­дам. В це­лях со­хра­не­ния от­но­си­тель­ной сво­бо­ды ре­ли­ги­оз­ной жиз­ни для ка­то­ли­ков кли­ри­ки пат­рио­ти­че­ской церк­ви не без бла­го­сло­ве­ния Ва­ти­ка­на вы­ну­ж­де­ны при­ни­мать пра­ви­ла иг­ры, на­вя­зы­вае­мые им пар­тий­ным ру­ко­во­дством, во мно­гом по­сту­па­ясь церковными прин­ци­па­ми и идея­ми.

Ана­лиз си­туа­ции при­во­дит к па­ра­док­саль­но­му вы­во­ду о том, что со­вре­мен­ная ка­то­ли­че­ская цер­ковь Ки­тая, не­смот­ря на свое раз­де­ле­ние, яв­ля­ет­ся цер­ко­вью, го­то­вой объ­е­ди­нить­ся и стать пол­но­цен­ным чле­ном Все­лен­ской церк­ви в слу­чае из­ме­не­ния по­ли­ти­че­ской си­туа­ции. По­ка­за­тель­но в этом пла­не за­яв­ле­ние го­су­дар­ст­вен­но­го сек­ре­та­ря Ва­ти­ка­на кар­ди­на­ла Пьет­ро Па­ро­ли­на (од­но­го из са­мых зна­чи­мых иг­ро­ков на ки­тай­ском на­прав­ле­нии Ва­ти­ка­на) в ав­гу­сте 2016 г. в ин­тер­вью из­да­нию Италь­ян­ской епи­скоп­ской кон­фе­рен­ции «Аве­ни­ре» о том, что «в Ки­тае не су­ще­ст­ву­ет двух раз­ных церк­вей: од­на — вер­ная Па­пе, а дру­гая — под­чи­няю­щая­ся пра­ви­тель­ст­ву, — но есть две об­щи­ны, же­лаю­щие жить в пол­ном об­ще­нии с пре­ем­ни­ком Пет­ра»[lxviii].

На про­тя­же­нии все­го пе­рио­да по­пыт­ки об­ще­ния вла­стей КНР и пред­ста­ви­те­лей Ва­ти­ка­на сме­ня­лись вра­ж­деб­ны­ми вы­па­да­ми, и осо­бых ре­зуль­та­тов дея­тель­ность по нор­ма­ли­за­ции от­но­ше­ний по­ка не при­нес­ла. Опи­сан­ная от­час­ти ту­пи­ко­вая си­туа­ция в ка­то­ли­че­ской церк­ви Ки­тая тре­бу­ет не­стан­дарт­но­го по­ли­ти­че­ско­го ре­ше­ния.

Вме­сте с тем хо­те­лось бы от­ме­тить, что пре­одо­ле­нию раз­де­ле­ния пре­пят­ст­ву­ют не толь­ко со­хра­няю­щие­ся тре­ния ме­ж­ду ки­тай­ски­ми вла­стя­ми и кон­тро­ли­руе­мы­ми ими пат­рио­ти­че­ски­ми ре­ли­ги­оз­ны­ми объ­е­ди­не­ния­ми и Свя­тым пре­сто­лом, но и су­ще­ст­вен­ный кон­фликт­ный по­тен­ци­ал, ко­то­рый на­ко­п­лен за го­ды раз­де­лен­но­го су­ще­ст­во­ва­ния ме­ж­ду офи­ци­аль­ны­ми и под­поль­ны­ми ка­то­ли­че­ски­ми об­щи­на­ми.

Де­таль­ное изу­че­ние это­го во­про­са тре­бу­ет тща­тель­ных по­ле­вых ис­сле­до­ва­ний. Во мно­гих ас­пек­тах про­бле­мы ка­то­ли­че­ской церк­ви на мес­тах не так од­но­знач­ны, как это мо­жет по­зи­цио­ни­ро­вать­ся с той или дру­гой сто­ро­ны. Вза­им­ные уп­ре­ки в не­дос­та­точ­ном пат­рио­тиз­ме, вер­но­сти Ро­ди­не или рим­ско­му пон­ти­фи­ку, пре­да­тель­ст­ве ве­ры, сго­во­ре с вла­стя­ми, об­ви­не­ния в кле­ве­те и до­но­сах, при­во­див­ших к ре­прес­си­ям, стра­да­ни­ям и кро­ви но­во­му­че­ни­ков ка­то­ли­че­ской церк­ви в Ки­тае — срав­ни­тель­но ма­ло­изу­чен­ные ре­аль­но­сти.

Не­смот­ря на под­час со­вме­ст­ное со­су­ще­ст­во­ва­ние офи­ци­аль­ных и под­поль­ных об­щин в пре­де­лах од­но­го хра­мо­во­го ком­плек­са, ино­гда си­туа­цию мож­но оце­нить как фак­ти­че­ское про­ти­во­стоя­ние. (В ка­ком-то смыс­ле сход­ную си­туа­цию цер­ков­но­го раз­де­ле­ния мож­но бы­ло на­блю­дать в Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви с на­чала 1920‑х го­дов; един­ст­во Рус­ской Церк­ви бы­ло вос­ста­нов­ле­но по­сле под­пи­са­ния Ак­та о ка­но­ни­че­ском об­ще­нии в 2007 г. в Мо­ск­ве.) Для раз­ре­ше­ния си­туа­ции тре­бу­ет­ся не толь­ко во­ля го­су­дар­ст­вен­ных вла­стей и ди­пло­ма­ти­че­ский та­лант, но так­же ко­лос­саль­ные пас­тыр­ские уси­лия и вза­им­ное стрем­ле­ние ве­рую­щих пре­одо­леть су­ще­ст­вую­щее раз­де­ле­ние.



[i].    Католическая энциклопедия. Т. 2. М.: Издательство францисканцев, 2005. С 1040–1041.

[ii].   Teo Maurice. The Catholic Сhurch in People’s Republic of China (PRC). URL: http://www.paoline.org/paoline/allegati/5621/Roman%20Catholicism%20in%20China.pdf (дата обращения: 12.10.2016).

[iii].  Pope Pius XI. The Decree of the Holy Office Against Communism // The Tablet. 06.08.1949. URL: http://archive.thetablet.co.uk/article/6th-august-1949/7/the-decree-of-the-holy-office-against-communism (дата обращения: 12.10.2016).

[iv].   Pope Pius XI. Divini Redemptoris (О безбожном коммунизме) URL: http://www.unavoce.ru/library/divini_redemptoris.html (дата обращения: 12.10.2016).

[v].    Хуан Сяодун. Дися цзяохуэй — синьян юй чжэнчжи цюаньли дэ бои : [Подпольная церковь — соревнование веры и политического права] // Гуншиван. 01.11.2011.

[vi].   Хэ Гуанху. Цзунцзяо юй дандай чжунго шэхуэй : [Религии и современное китайское общество]. Пекин: Чжунго жэньминь дасюэ чубаньшэ, 2006. С. 344.

[vii].  Ho Louis K. The Dragon and the Cross. Edmonton: University of Alberta Edmonton, 2009. P. 109.

[viii]. Politi Giancarlo. Underground Episcopal Consecrations in the PRC — Thirty Years Later // Tripod. 2011. № 163.

[ix].   Pope Pius XII. EVANGELII PRAECONES. URL: http://w2.vatican.va/content/pius-xii/en/encyclicals/documents/hf_p-xii_enc_02061951_evangelii-praecones.html (дата обращения: 12.10.2016).

[x].    Pope Pius XII. CUPIMUS IMPRIMIS // The Tablet. 26.01.1952. URL: http://archive.thetablet.co.uk/article/26th-january-1952/16/cupimus-imprimis (дата обращения: 12.10.2016).

[xi].   Hang Thaddeus. The Catholic Church Before the Chinese Dawn. Taiwan: Guangqi Press, 1963. P. 56.

[xii].  Pope Pius XII. AD SINARUM GENTEM. URL: http://w2.vatican.va/content/pius-xii/en/encyclicals/documents/hf_p-xii_enc_07101954_ad-sinarum-gentem.html (дата обращения: 12.10.2016).

[xiii]. Tong J.W. Challenges and Hopes: Stories from the Catholic Church in China. Hong Kong: Holy Spirit Study Centre, 2002. P. 33.

[xiv]. Leung B. China’s Religious Freedom Policy: The Art of Managing Religious Activity // The China Quarterly. 2005. № 184. P. 894–913.

[xv].  Lam Anthony S.K. The Catholic Church in Present-Day China: Through Darkness and light. Hongkong: The Holy Spirit Study Center, 1997. P. 35.

[xvi]. Ibid, P. 37.

[xvii]. Pope Pius XII. Ad Apostolorum Principis. URL: http://w2.vatican.va/content/pius-xii/en/encyclicals/documents/hf_p-xii_enc_29061958_ad-apostolorum-principis.html (дата обращения: 12.10.2016).

[xviii]. Дацышен В.Г. Христианство в Китае: история и современность М.: Научно-образовательный форум по международным отношениям, 2007. C. 178.

[xix]. Шэньшэн гуанчжао Чжунго цзяохуэй : [Святая светлая китайская церковь]. Пекин: Цзунцзяо вэньхуа чубаньшэ, 2008. C. 96.

[xx].  Дуань Дэчжи. Синь Чжунго цзунцзяо гунцзо ши : [История религиозной работы в новом Китае]. Пекин: Жэньминь чубаньшэ, 2013. С. 99–124.

[xxi]. Cemetery for Missionaries — Witnessing Changes in History. URL: http://www.chinacatholic.org/ english/html/2009/11/495.html (дата обращения: 12.10.2016).

[xxii]. Biografie — Bischof Dr. Georg Moser. URL: http://www.bischof-moser-stiftung.de/ueber-uns/ bischof-georg-moser/sein-leben/ (дата обращения: 12.10.2016).

[xxiii]. Lam Anthony S.K. The Catholic Church in Present-Day China: Through Darkness and light. Hongkong: The Holy Spirit Study Center, 1997. P. 56.

[xxiv]. Хэ Гуанху. Цзунцзяо юй дандай чжунго шэхуэй : [Религии и современное китайское общество]. Пекин: Чжунго жэньминь дасюэ чубаньшэ, 2006. С. 69.

[xxv].  Leung B. Op. cit. P. 894–913.

[xxvi]. Lam Anthony S.K. Op. cit. P. 55.

[xxvii]. The Church in the World. URL: http://archive.thetablet.co.uk/article/22nd-march-1980/18/the-church-in-the-world (дата обращения: 12.10.2016).

[xxviii].       Шэньшэн гуанчжао…C. 109–112.

[xxix]. Хэ Гуанху. Op. cit.

[xxx].  Lai H.H. Religious Policies in Post-Totalitarian China: Maintaining Political Monopoly over a Reviving Society // Journal of Chinese Political Science. 2006. № 11(1). P. 55–77.

[xxxi]. Ashiwa Yoshiko and Wank David L. Making religion, making the state. Stanford: Stanford university press, 2009. P. 74–95.

[xxxii]. Politi Giancarlo. Op. cit.

[xxxiii].       Valente Gianni. The long road and “accidents along the way”. URL: http://www.30giorni.it/articoli_id_12905_l3.htm (дата обращения: 12.10.2016).

[xxxiv].       30th Anniversary of The Clandestine Episcopal Ordinations // Tripod. No. 163.

[xxxv]. Fan Peter Joseph — A Bishop Imprisoned by China for Beliefs // New York Times. 25.04.1992.

[xxxvi].       Whyte Robert. Seachange for Chinese Catholics // The Tablet. 21.12.1985. URL: http://archive.thetablet.co.uk/article/21st-december-1985/38/seachange-for-chinese-catholics (дата обращения: 12.10.2016).

[xxxvii].      Шэньшэн гуанчжао… C. 133–136.

[xxxviii].     Ashiwa Yoshiko and Wank David L. Op. cit.

[xxxix].       Criveller G. Reactions to the Letter of Pope Benedict XVI to Chinese Church // Tripod. 2007. Vol. 27. № 146.

[xl].   Хэ Гуанху. Указ. соч. С. 357.

[xli].  Fan Peter Joseph — A Bishop Imprisoned by China for Beliefs. Op. cit.

[xlii]. Leung B. Morality and religion in China’s Rise. Hongkong: Lingnan University, 2009.

[xliii]. Leung B. Religious Freedom and the Constitution in the People’s Republic of China: Interpretation and Implementation // Discus. 1995. Vol. 3. № 1. P. 1–18.

[xliv]. Reardon Lawrence C. Ideational Learning and the Paradox of Chinese Catholic Reconciliation // Journal of Current Chinese Affairs. 2011. № 40 (2). P. 43–70.

[xlv]. Rafferty K. Journey to Peking // The Tablet. 11.09.1993. URL: http://archive.thetablet.co.uk/article/11th-september-1993/30/journey-to-peking (дата обращения: 12.10.2016).

[xlvi]. Сюн Цзыцзянь. Организационная структура и деятельность «Китайской патриотической католической церкви» и «Китайского католического синода» // Китайский благовестник. 1999. № 2.

[xlvii]. Reardon Lawrence C. Op. cit.

[xlviii].       Chinese bishops at Asian synod differ on approach to mainland church // UCAN. 27.04.1998. URL: http://www.ucanews.com/story-archive/?post_name=/1998/05/18/pope-john-paul-closes-synod-for-asia-with-solemn-mass-and-farewell-lunch&post_id=11436 (дата обращения: 12.10.2016).

[xlix]. ct. 1 Canonization pressures China church, Cardinal Etchegaray told // UCAN. 20.09.2000. URL: http://www.ucanews.com/story-archive/?post_name=/2000/09/20/oct-1-canonization-pressures-china-church-cardinal-etchegaray-told&post_id=16895 (дата обращения: 12.10.2016).

[l].    Stanley A. Pope canonises Chinese martyrs // New York Times. 01.10.2000.

[li].   Lambert A. The present religious policy of the Chinese Communist Party // Religion, State & Society. 2001. № 29 (2). P. 121–129.

[lii].  A blessing for China. URL: http://europe.newsweek.com/blessing-china-153521?rm=eu (дата обращения: 12.10.2016).

[liii]. Lai H.H. Op. cit.

[liv].  Belgian Cardinal Danneels First Cardinal To Lecture At Chinese Seminary // UCAN. 19.04.2005. URL: http://www.ucanews.com/story-archive/?post_name=/2005/04/19/belgian-cardinal-danneels-first-cardinal-to-lecture-at-chinese-seminary&post_id=25676 (дата обращения: 12.10.2016).

[lv].   Letter of the Holy Father Pope Benedict XVI to the bishops, priests, consecrated persons and lay faithful of the catholic church in the People's Republic of China. URL: http://www.vatican.va/chinese/pdf/7Compendium_en.pdf (дата обращения: 12.10.2016).

[lvi]China Church History Chronology. URL: http://www.hsstudyc.org.hk/en/china/en_cinfo_hist.html (дата обращения: 12.10.2016).

[lvii]. Leung B. Sino—Vatican Negotiations: problems in sovereign right and national security // Journal of Contemporary China. 2016. № 99.

[lviii]. News Update on Religion and Church in China // Religions & Christianity in Today’s China. 2012. No. 4. P. 3–21.

[lix].  Цун Да Мацин шицзянь фаньсы Чжунго далу чжуцзяо мучжи : [Система епископства на материковом Китае исходя из анализа эпизода с Ма Дацинем] // UCAN. 31.12.2012.

[lx].   News Update on Religion and Church in China // Religions & Christianity in Today’s China, 2014, No. 4. с. 3–23.

[lxi].  Ibid.

[lxii]. Бэйцзин цюаньго да сюдаюань сюйшэн цзюцзюэ бие дяньли: вомэнь бу юй фэйфа чжуцзяо гунцзи : [Студенты Национальной семинарии отказались от выпускной церемонии: мы не участвуем в таинствах с нелегитимным епископом] // Ячжоу синьвэньшэ. 20.07.2014.

[lxiii]. Половина китайской делегации, направлявшейся на встречу с папой Франциском в Сеул, пропала // Портал-кредо. 14.08.2014.

[lxiv]. China shrugs off Vatican compromise on bishop ordinations // UCAN. 13.03.2015.

[lxv]. Smith Sean. Vatican confirms delegation visited China for talks // The Tablet. 30.10.2015. URL: http://www.thetablet.co.uk/news/2795/0/vatican-confirms-delegation-visited-china-for-talks (дата обращения: 12.10.2016).

[lxvi]. News Update on Religion and Church in China // Religions & Christianity in Today’s China 2016, No. 2. С. 38–39.

[lxvii]. News Update on Religion and Church in China // Religions & Christianity in Today’s China 2016, No. 1. С. 6–7.

[lxviii].       Госсекретарь Ватикана: в Китае нет двух разных Церквей, одна из которых верна Папе, а другая правительству // Радио Ватикана. 25.08.2016. URL: http://ru.radiovaticana.va/news/2016/08/25/госсекретарь_ватикана_в_китае_нет_двух_разных_церквей/1253514 (дата обращения: 12.10.2016).

Скачать статью в формате PDF